Medicina tradicional china

Introducción

los Medicina tradicional china (TCM) o la medicina china es un arte curativo que se fundó en China hace unos 2000 años. La Medicina Tradicional China se basa en dos principios. Por un lado en el Teoría Yin-Yang y por otro lado en la doctrina del cinco fases de cambio. Los chinos desarrollaron estos sistemas para clasificar cosas abstractas y concretas en el mundo. Según ellos, una persona estaba sana cuando el flujo de energía vital Qi no es molestado por el cuerpo.

La Medicina Tradicional China incluye:

• Acupuntura y moxibution
• Terapia con medicamentos chinos
• Nutrición china
• Qi Gong y Tai Chi
• Masaje tuina

En resumen, se habla del cinco pilares medicina tradicional china.

Yin y yang

Ya en el siglo IV d.C., la gente en China intentó definir todos los fenómenos del mundo por medio de dos categorías interdependientes pero exactamente opuestas de todos los seres. La alternancia de reflujo y flujo, por ejemplo; Día y noche; Luz y sombra; hombre y mujer; Salud y enfermedad. Significaba originalmente Yin= Abajo de una montaña y Yang= Lado soleado de una montaña. Estos opuestos están simbolizados por el conocido signo de la mónada. Un área circular que se divide por dos áreas de igual tamaño, que se caracterizan por colores contrastantes (en su mayoría blanco y negro). Cada campo tiene un punto en el color opuesto, lo que debería mostrar que no hay un Yin o Yang perfecto, porque donde hay luz, siempre hay sombra.

Algunas asignaciones a los términos Yin y Yang:

Yang - Yin

Hombre mujer

Cielo tierra

Día noche

Verano Invierno

Fuera dentro

Fiebre (calor) - frío (escalofríos)

Hiper, plenitud - hipo, vacío

Positivo negativo

Espalda - estómago

Izquierda derecha

Arriba abajo

Movimiento - descanso

Órganos huecos - órganos de almacenamiento (llenos)

Piel, sistema musculoesquelético - intestinos

Tener

Términos ideales - términos materiales

Función - sustancia

Cantidad calidad

El objetivo de la Medicina Tradicional China es crear un equilibrio entre Yin y Yang. La salud es un estado armonioso entre el yin y el yang, la enfermedad es un desequilibrio. En la medicina tradicional china se intenta mantener este equilibrio o restaurar la armonía en caso de enfermedad. Esto se hace mediante la terapia adecuada, p. Ej. se fortalece cuando está débil y se elimina cuando está lleno, se calienta cuando está frío y se enfría cuando está caliente. Por lo tanto, los métodos de terapia individual también se dividen en Yin y Yang. Las plantas, hierbas y alimentos se diferencian y clasifican según el Yin y el Yang. No hay nada realmente malo o extremadamente bueno al respecto. Porque incluso las cosas aparentemente "malas" pueden curar, y las cosas aparentemente extremadamente "buenas" pueden matar. Incluso los oponentes del sistema nervioso autónomo, Simpático (Yang) y Sistema nervioso parasimpático (Yin), se proyectan en este sistema en la medicina tradicional china moderna.

La enseñanza del Yin / Yang para la medicina conoce 4 reglas:

1. Contraste: La lucha constante y el cambio constante entre Yin / Yang impulsa el cambio y el desarrollo de todas las cosas, eso significa vida.
2. Dependencia: El yang vive del yin y viceversa. Cada lado forma el sustento del otro. Juntos representan la vida misma. Aplicado a los humanos, el hombre corresponde al yang y la mujer al yin. La reproducción y la conservación de especies serían imposibles sin ambos.
3. Complemento y limitación: Cuando el yang se retira, el yin aumenta. Transferido al ritmo diario, el máximo de yang es alrededor del mediodía y el de yin antes de la medianoche.
4. Conversión: Cuando el yin alcanza un máximo, gradualmente se convierte en yang y viceversa. En medicina, esto se denomina "cambio repentino en los síntomas": si, por ejemplo, una enfermedad febril aguda, grave (Yang) conduce a un debilitamiento del paciente, entonces la TCM habla de un cambio del síndrome de Yang al síndrome de Yin.

La energía vital Qi

Los chinos llaman al potencial energético que fluye por el cuerpo humano Qi ("Fuerza / energía vital"). El Qi fluye por canales definidos desde la mitad del cuerpo hacia la periferia y viceversa. La distribución de Qi sirve para comprender los trastornos patológicos del paciente.
Como ya hemos aprendido, Qi también puede convertirse en un Yang qi como sinónimo de función y actividad y en uno Yin qi se puede clasificar como sinónimo de la parte material de la energía.

Las cinco fases del cambio

La Medicina Tradicional China (MTC) evalúa observaciones y fenómenos en el paciente cinco fases de cambio. A cada fase de cambio se le asigna un elemento que, sin embargo, cambia constantemente. Los cinco elementos chinos son: Madera, fuego, tierra, metal y agua. La teoría de los 5 elementos no trata sobre la apariencia de los elementos individuales, sino sobre las relaciones funcionales. Existen numerosas relaciones entre los cinco elementos. Lo más importante es que un elemento emerge del otro, un elemento promueve al otro en un orden infinito.

En transferencia a la relación interpersonal se convierte en Regla madre / hijo (ciclo de alimentación) llamado: La madera surge del agua, la madera surge del fuego, la tierra (ceniza) surge del fuego, la tierra surge de la tierra o en la tierra surge el metal, del metal o mejor de la tierra rica en minerales surge el agua y del agua surge nuevamente la madera ... Por el contrario, los elementos se debilitan el uno al otro, se habla de la relación Hijo / madre (ciclo de consumo): La madera bebe agua, el agua lava metales y minerales, el metal desplaza la tierra, la tierra sofoca el fuego, el fuego consume la madera, la madera consume agua ... También hay una relación abuela / nieto (ciclo de domesticación): un elemento se convierte aquí omitido. El fuego derrite el metal, pero el agua también lo extingue.

La suma de todos los fenómenos de una fase de cambio se llama Círculo funcional (barbilla.: Zang Fu). Los meridianos, las estaciones y, especialmente importantes para el diagnóstico, los sentimientos y las emociones se asignan a los elementos individuales.

La siguiente lista ofrece una descripción general:

Cambio de fase madera:

• Meridianos: Hígado, vesícula biliar
• Temporada: primavera
• Clima: Ventoso
• Dirección: este
• Color: verde
• Gusto: Enojado
• Tejido: Músculos, tendones
• Tipo de enfermedad: Cólico, neuralgia
• Organo de sentido: ojo
• Emoción: enfado

Cambio de fase de fuego:

• Meridianos: Intestino delgado, corazón, pericardio, triple calentador
• Temporada: verano
• Clima: Caliente
• Dirección: sur
• Color: rojo
• Gusto: Amargo
• Tejido: Vasos sanguineos
• Tipo de enfermedad: Inquietud, fiebre
• Organo de sentido: lengua
• Emoción: Alegría, pasión

Tierra fase de transformación:

• Meridianos: Estómago, bazo
• Temporada: el verano pasado
• Clima: Mojado
• Dirección: centrar
• Color: amarillo
• Gusto: Dulce
• Tejido: Tejido conectivo y adiposo
• Tipo de enfermedad: Acumulación de moco, edema
• Organo de sentido: boca
• Emoción: Preocupación

Metal de la fase de transformación:

• Meridianos: Pulmones, colon
• Temporada: otoño
• Clima: Seco
• Dirección: Oeste
• Color: Blanco
• Gusto: Agudo
• Tejido: Piel, mucosas, sistema inmunológico
• Tipo de enfermedad: Trastornos de la piel
• Organo de sentido: nariz
• Emoción: Tristeza

Agua de la fase de transformación:

• Meridianos: Riñón, vejiga
• Temporada: invierno
• Clima: Frío
• Dirección: norte
• Color: azul
• Gusto: Salado
• Tejido: hueso
• Tipo de enfermedad: Degeneración, osteoartritis
• Organo de sentido: oído
• Emoción: miedo

Meridianos y circuitos

En la medicina tradicional china, el sistema de flujo energético está representado por el cuerpo como un sistema de canales compuesto por los llamados Meridianos en el que fluye el qi. Los meridianos llevan los nombres de los órganos asignados. De nuevo hay de nuevo Canales Yin y Yang. Doce meridianos corren simétricamente a cada lado del cuerpo. Estos se dividen en 3 circuitos (frontal, posterior y lateral). Un circuito consta de 4 meridianos y suministra energía a todo el cuerpo.

• Meridianos de la circulación ventral / anterior: Pulmones (Lu), intestino grueso (Di), estómago (Ma), bazo (Mi)
• Meridianos de la circulación dorsal / posterior: Corazón (He), intestino delgado (Dü), vejiga (Bl), riñón (Ni)
• Meridianos de la circulación lateral / lateral: Pericardio (Pe), 3calentador (3E), vesícula biliar (Gb), hígado (Le)

Para obtener una descripción detallada de los meridianos individuales y su curso, consulte el artículo "Puntos de acupuntura y teoría de los meridianos".